Por Andrea WulfA Sra. Wulf é autora de “Magnificent Rebels: The First Romantics and the Invention of the Self”.
Quando a escuridão caiu sobre a pequena cidade alemã de Jena no final do inverno de 1798, grandes grupos de jovens correram para o maior auditório da universidade da cidade para ouvir seu novo professor de filosofia. Eles disputaram assentos, pegaram tinta e penas e esperaram. No púlpito, um jovem acendeu duas velas e os alunos o viram banhado em luz.
Existe um “vínculo secreto que conecta nossa mente com a natureza”, disse o professor Friedrich Schelling aos alunos. Sua ideia, de que o eu e a natureza são de fato idênticos, era tão simples quanto radical. Ele explicou isso apontando para o momento em que o eu toma consciência do mundo ao seu redor.
“No primeiro momento, quando estou consciente do mundo externo, a consciência do meu eu também está lá”, disse ele, “e vice-versa – no meu primeiro momento de autoconsciência, o mundo real surge diante de mim. .” Em vez de dividir o mundo em mente e matéria, como muitos filósofos fizeram durante séculos, o jovem professor disse a seus alunos que tudo era um. Foi uma ideia que mudaria a maneira como os humanos pensam sobre si mesmos e sobre a natureza.
Para mim, parece que às vezes esquecemos que somos parte da natureza – fisicamente, é claro, mas também emocional e psicologicamente – e essa percepção está faltando em nossos debates climáticos atuais. Como historiador, examinei a relação entre a humanidade e a natureza e acredito que a filosofia da unidade de Schelling pode fornecer uma base sobre a qual ancorar a luta por nosso clima e nossa sobrevivência.
Schelling tinha apenas 23 anos quando se tornou o professor mais jovem da Universidade de Jena naquele inverno. Ele fazia parte de um grupo de filósofos, poetas e escritores rebeldes que viviam e trabalhavam na pequena cidade universitária a cerca de 130 milhas a sudoeste de Berlim. O círculo incluía algumas das mentes mais famosas da Alemanha. Havia os poetas Goethe, Schiller e Novalis; os filósofos visionários Fichte, Schelling e Hegel; o jovem cientista Alexander von Humboldt, os contenciosos irmãos Schlegel — Friedrich e August Wilhelm — bem como a esposa deste último, a de espírito livre Caroline Schlegel (que mais tarde se divorciaria de August Wilhelm e se casaria com Schelling).
Eles trabalharam, escreveram, leram e riram juntos. Compuseram poemas, redigiram tratados filosóficos e traduziram passagens de grandes obras literárias. Mais importante, esse “cenário Jena”, como eu os chamei, colocou o eu no centro do palco e redefiniu nossa relação com a natureza.
Ao contrário de Isaac Newton, que descreveu a matéria como essencialmente inerte, ou do filósofo francês René Descartes, que declarou que os animais são máquinas, a chamada naturphilosophie (filosofia da natureza) de Schelling questionava esses modelos mecânicos da natureza. Em vez disso, Schelling declarou que tudo – de insetos a árvores, pedras a pássaros, rios a humanos – fazia parte de um grande organismo.
Por milênios, os pensadores se voltaram para seus deuses para entender seu lugar e propósito no plano divino incognoscível. Então, no final do século 17, uma revolução científica começou a iluminar o mundo de uma nova maneira. Os cientistas espiaram através de microscópios para ver as minúcias da vida e ergueram telescópios até os céus para descobrir nosso lugar no universo. Eles classificaram plantas, animais e minerais em categorias organizadas para impor ordem ao mundo natural, e dissecaram órgãos humanos e investigaram a circulação sanguínea para compreender como o corpo funcionava. O tique-taque de relógios novos e precisos tornou-se o ritmo de uma sociedade produtiva.
Essa nova abordagem racional, no entanto, também criou uma distância da natureza – o mundo externo tornou-se algo que foi investigado a partir de uma perspectiva chamada objetiva. Mas não importa o quanto os cientistas observassem e calculassem, parecia haver
uma conexão mais emocional e visceral entre a humanidade e a natureza que não podia ser explicada com experimentos ou teorias científicas.
De acordo com Schelling, estar na natureza – serpenteando por uma floresta ou subindo uma colina – sempre foi também uma autodescoberta, uma jornada para dentro de si mesmo. Foi uma ideia emocionante, e essa filosofia de unidade tornou-se o coração do Romantismo.
Os relatos de viagens contemporâneos ilustram essas mudanças. Muitos viajantes do século 18 descreveram uma vila, uma cidade, uma paisagem ou um país como observadores imparciais – como indivíduos observando à distância. Eles viam o campo através das janelas de suas carruagens e descreviam arte e arquitetura através do prisma de seu aprendizado e livros.
Então, no início do século 19, à medida que as ideias de Schelling se espalhavam, os jovens românticos começaram a sentir um sentimento mais profundo de conexão com o mundo ao seu redor. Em vez de apenas visitar museus e cidades, essa nova geração entrou em cavernas, dormiu em florestas e subiu montanhas para estar na natureza. Eles queriam sentir mais do que observar o que estavam vendo. Eles queriam se descobrir na natureza.
Humboldt mais tarde descreveria a natureza como um todo interconectado onde tudo estava enredado no que ele chamou de “uma maravilhosa teia de vida orgânica”. Humboldt tinha visto essas conexões durante sua expedição de cinco anos pela América do Sul, onde encontrou muitos povos indígenas que há muito consideravam a Terra viva e interconectada. Humboldt também foi o primeiro cientista a falar sobre a devastação ambiental causada pela monocultura e pelo desmatamento durante sua exploração da América do Sul.
Uma vez que a natureza é entendida como uma teia, sua vulnerabilidade se torna óbvia. Se uma peça estiver danificada, outras peças também podem sofrer. Esse conceito de natureza ainda molda nosso pensamento hoje.
Vivemos em um mundo de emergência climática – desde o aumento do nível do mar e inundações torrenciais até uma perda impressionante de biodiversidade e migração humana em massa. Neste verão houve ondas de calor extremas e aterrorizantes na Europa, Ásia e Américas e inundações devastadoras no Paquistão, mas também em Yellowstone, Kentucky e St. Louis.
Hoje, as ideias de unidade com a natureza do conjunto de Jena foram imbuídas de uma urgência nova e desesperada. Por décadas, cientistas e ativistas tentaram nos convencer com previsões e estatísticas – mas de alguma forma elas não mudam nosso comportamento. A maioria de nós entende em um nível intelectual o que está em jogo, mas isso não parece ser suficiente.
Há uma razão pela qual a fotografia icônica do nascer da Terra tirada durante a missão Apollo 8 em 1968 se tornou uma das imagens mais influentes da história e foi saudada como o início do movimento ambientalista. Foi a primeira vez que vimos nosso planeta – como um pequeno mármore azul e branco suspenso na vastidão e escuridão do espaço – em sua totalidade e fragilidade. É a visualização mais potente de que fazemos parte da natureza.
O conjunto de Jena explicou esse vínculo profundo entre humanos e natureza há mais de 200 anos. Nós somos a natureza, e a filosofia de unidade de Schelling nos lembra que somos parte de uma grande teia de vida. “Enquanto eu mesmo for idêntico à natureza”, insistia Schelling, “eu entendo o que é a natureza viva tão bem quanto me entendo”. Assim como a imagem do nascer da terra inspirou milhões, a filosofia de unidade de Schelling também pode.